LOS SÍMBOLOS DOMINATES Y LAS CEREMONIAS PERFORMATIVAS. 

LOS SÍMBOLOS DOMINATES Y LAS CEREMONIAS PERFORMATIVAS. 

LOS SÍMBOLOS DOMINATES Y LAS CEREMONIAS PERFORMATIVA

En mis REFLEXIONES de hace alrededor dos semanas que se llamaron: EL TEATRO-RITUAL POLÍTICO COBRA FUERZA. Hablé del rito, del mito y de ceremonias y teatro ritual, en especial el teatro ritual que se lleva a cabo en la política. Hoy quiero completar estas REFLEXIONES  con el concepto de ceremonias performativas que ha desarrollado con amplitud mi amigo el antropólogo Rodrigo Díaz Cruz (hoy rector de la UAM-I). Pero primero se necesita aclarar el concepto de símbolos dominantes.

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En síntesis, los símbolos dominantes que suelen surgir de ceremonias performativas o teatros rituales, son elementos centrales en la cultura, la religión, las creencias de todo tipo (sagradas, profanas o políticas). Las ceremonias performativas no solo dan lugar a símbolos dominantes sino también a lazos sociales que forman grupos y establecen un nosotros que se diferencian del ustedes. No es por azar que las ceremonias rituales performativas, se realicen no solo en religión y magia o para marcar las etapas de la vida y la muerte, sino también en política y que sean usadas con frecuencia y con éxito por los grupos narco-criminales. 

SIMBOLOS DOMINANTES.

Siguiendo a Víctor Turner en su libro “La selva de los símbolos”, un símbolo es una cosa que por consenso, tipifica naturalmente a otra, es decir, que el símbolo representa y recuerda a otra cosa sea por efecto de analogía con la cosa representada o por una asociación de hechos llevada a cabo por el pensamiento. Para este autor los símbolos son un factor de acción social y conforman fuerzas en el campo de la comprensión cultural de la vida actividad humana.

Turner agrega lo que es un concepto que, en mi opinión, es muy importante y que son “los símbolos dominantes”. Éstos son instrumentos o medios simbólicos que se utilizan para el cumplimiento de determinados propósitos; son valores que se consideran afines en sí mismos, es decir, que configuran valores axiomáticos. Los símbolos dominantes suelen gestarse en procesos rituales o ceremoniales y contienen interpretaciones dadas por los expertos, los religiosos y los fieles y se generan en contextos sociales que se consideran significativos. Pueden llegar a establecer modelos o ejemplos de ideas y de conocimiento y de ellos (los símbolos dominantes), se derivan los sentidos de otros signos y símbolos y son fuentes para crear pensamientos y actitudes en los individuos en la sociedad. Forman sistemas y éstos son partes centrales de tales sistemas de significación.

Siguiendo a Turner, estos símbolos centrales tienen tres características:

  1. Compensación. O sea, que representan muchas cosas y acciones.
  2. Polarización de sentido. Por lo general suelen haber dos grandes órdenes de significación; una de orden moral social es decir normas, valores, deseos, sentimientos y otro orden que se refiere a procesos naturales, fisiológicos y sociales. Los símbolos dominantes tienden a generar procesos que polarizan la significación moral social frente a la natural y fisiológica. Son símbolos que suelen implicar la unión de cualidades opuestas como por ejemplo, la unión de lo alto y lo bajo.
  3. Son unificadores de significados dispares e interconexos. Unifican y condensan cualidades emocionales y referencias múltiples.

Desde mi punto de vista, los símbolos dominantes son ejes claves en la configuración de la cosmovisión de los grupos sociales y por ende de la ideología, es decir el conjunto de ideas dentro de la cultura por medio de las cuales se busca el poder y se lo legitima y aún por los grupos narco-criminales para consolidarse en su interior y darse presencia en su exterior.

LAS CEREMONIAS PERFORMATIVAS. 

    Sigo a Rodrigo Díaz Cruz, tanto en un artículo académico denominado “La celebración de la contingencia. Sobre la antropología de la perfornance” (www. Jurídicas.unam.mx), como en su libro de reciente aparición “Los lugares de lo político, los desplazamientos del símbolo. Poder y simbolismo en la obra de Víctor W. Turner” (UAM-I y Gedisa México, 2014).

    De acuerdo con el artículo mencionado el hombre es un ser de narrativas; nos contamos historias y las dramatizamos. Todos tenemos una tendencia y disposición a organizar nuestras experiencias según formas narrativas. Una narrativa teatralizada configura lo que Víctor Turner denominó “performance”. Se trata de una puesta en escena para resaltar en forma dramática: emociones, valores, intereses y actitudes; es una forma de presentación del guion en la vida social o sea una teatralización en la actuación de los papeles que representamos y sociedad. Por medio de la performance los sujetos significan el mundo y sus condiciones particulares y establecen esquemas culturales, simbólicos y rituales. 

    Las historias y las narrativas las dramatizamos con cantos, teatro, danza etcétera y por eso, Rodrigo Díaz Cruz siguiendo a Víctor Turner, señala que el acto de dramatización se llama performance. Son rituales con eficacia simbólica, fiestas, carnavales, desfiles, ceremonias, inauguraciones, festividades, conciertos, mítines, etcétera. Los enunciados per formativos no se evalúan según su validez sino por su adecuación y relevancia para la cultura, la sociedad y para el poder. La performance busca representaciones estigmatizadas para convencer, seducir, engañar, ilusionar, encantar, divertir, aterrorizar. La performance no busca ni la verdad ni la comunicación de la misma.

Rodrigo Díaz subraya que según Turner el hombre es un animal auto-performativo, ya que al actuar revela su propio yo y además, el actuar tiene un fuerte contenido teatral.

Juan Castaingts Teillery      Profesor Investigador UAM-I.

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Juan Castaingts Teillery

Profesor Investigador UAM-I

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