Las palabras y las cosas: Una arqueología de las cosas

Michel Foucault 1966: “Las palabras y las cosas: Una arqueología de las cosas”:  Advierte Foucault como “confesión express» a sus lectores que basado en sus lecturas de Borges es que le surgió la inspiración para crear una taxonomía que clasifique y de cuenta de las manifestaciones y formas del pensamiento que se asocian y enfrentan en el “bestiario de la imaginación”; emparentado y reunido por principios de <<semejanzas>> <<oposición>>, <<cercanía>> <<lejanía>>, <<metáfora>> <<metonimia>>, <<presencia>> <<ausencia>>, <<igualdad>> <<desigualdad>>, <<arbitrario>> <<libre>>, <<orden>> <<desorden>>, <<simple>> <<complejo>>; que en su formas de organización sobreponen categorías de organización para <<las palabras>> o <<las cosas>>, dentro de un imaginario que pueden contener y al mismo tiempo desasociar, separar e interceptar campos tan heterogéneos u homogéneos, como el <<tiempo>> y el <<espacio>> mientras las relaciones paradigmáticas de los sintagmas lo permitan por la capacidad de interpretación de los sujetos en el acto comunicativo.

El tiempo es una unidad que contiene y expresa una época o edad. En ella se agrupan ideas, palabras y cosas como un universo con intercepciones <<relaciones>> y <<funciones>> entre los términos, y dentro de dicho espacio y tiempo los términos son poseedores de definiciones, o dicho de otra forma, el <<término>> es un <<signo>> poseedor de <<significantes>> y <<significado>> temporal y espacial. Así la cultura establece sus unidades de pensamiento y dispone de una <<historia del conocimiento>> que conocemos como ciencia.

El arte como productor de representaciones es un claro ejemplo del proceso “arqueológico de las palabras y las cosas”, a pesar de contar la expresión del artista con una intención, esta puede ser enriquecida por las competencias textuales del público que observa o consume, que al mismo momento interpreta el <<signo del arte>> desde su tiempo y espacio dándole nuevos sentidos. “No hay lector de signos de arte” con competencia textual para apreciar arte en cero ya que los agentes externos del sujeto en un proceso de <<microfísica de poder>> dotan al individuo de <<unidades culturales>> que le permite interpretar y reproducir. Parafraseando a José Ortega y Gasset, tanto el productor del signo como el lector o intérprete son “hijos de su tiempo y circunstancias”. Esta relación <<tiempo y espacio>> presente en el pensamiento de Foucault es heredada por la influencia en Francia del pensamiento de Marcel Mauss,  así el <<tiempo y espacio>> son unidades que comparten en menor o mayor medida elementos de interpretación con los cuales la cultura y los individuos como receptores y productores de signos y significados se ven influidos en su pensamiento y acciones. En cuanto el arte para Foucault se diferencia de la ciencia en que el arte es un lenguaje expresivo que “representa la representación”. Foucault 1966.

La ciencia se constriñe en el mismo proceso de la comunicación como un conjunto de elementos <<conceptos>>, son construidos y relacionados entre otros elementos y <<definiciones>> que dotan al universo científico referido al mismo tiempo de unidades de análisis que permite a la ciencia afirmarse y posicionarse en conceptos en referencia a su objeto de estudio y otras disciplinas científicas. Así la arqueología del saber se construye y adapta en cada instante conforme a su tiempo, espacio y sujetos que actúan dentro de su “campo de fuerza” como reproductores e intérpretes de los contenidos de los <<términos>> y <<conceptos>> de la ciencia.

La diferencia entre el arte y la ciencia vista desde el punto de la ciencia, es que la ciencia observa, describe y asocia la representación y dota de nuevos sentido a las cosas descritas por las palabras o los signos, en un proceso continuo de <<meiosis>> de los signos que se delimita que al igual que el arte es delimitado por el <<tiempo>> y el <<espacio>>.

La primera forma de agrupación descrita según Foucault consiste en la asociación por semejanza, integrada a la vez por cuatro formas:

“La conveniencia es una semejanza ligada al espacio en la forma de «cerca y más cerca». Pertenece al orden de la conjunción y del ajuste.” op. cit.

“La segunda forma de similitud es la aemulatio : una especie de conveniencia que estaría libre de la ley del lugar y jugaría, inmóvil, en la distancia. Un poco como si la connivencia espacial se hubiera roto y los eslabones de la cadena, separados, reprodujeran sus círculos, lejos unos de otros, según una semejanza sin contacto.” op. cit.

“La tercera forma de similitud es la analogía . Viejo concepto familiar ya a la ciencia griega y al pensamiento medieval, pero cuyo uso ha llegado a ser probablemente diferente. En esta analogía se superponen la conveniencia y la aemulatio.” op. cit.

“Por último, la cuarta forma de semejanza queda asegurada por el juego de las simpatías”. op. cit.

Para Foucault la hermenéutica es la disciplina que permite que los signos nos hablan de sí mismos, mientras que la semiología es el conjunto de reglas gramaticales, técnicas y conocimientos que permite establecer donde están los signos y conocer sus encadenamientos en el tiempo y su relación con otros signos en distintos campos ya sea por <<intercepción>> <<función>> <<reciprocidad>> <<oposición>>, <<diacronía>> <<sincronía>>, <<transversalidad>>, <<alteridad>>, <<simetría>> <<asimetría>>.

Conocer es interpretar; por medio de las palabras se describen las cosas, al tiempo que se  generan relaciones de poder entre los objetos descritos y los sujetos que reproducen el lenguaje e interpretan sus significantes y significados.  La variación de los significantes está dado por el <<tiempo>> y el <<espacio>> en el que transcurren los autores del signo y de ahí la definición del poder dado por los significantes adquiridos y que dota el intérprete con relación a las cosas.

Inicialmente el <<poder>> sobre las cosas radica en aquel que tiene la capacidad social de nombrar las cosas. Dotar de sentido a las palabras es orientar orientar al intérprete hacia la realización de la voluntad del productor del signo, que es descrito y agrupado por alguna de las cuatro formas de semejanza por el intérprete quien a su vez es el responsable de dotar de <<realidad a los signos>>, poseedor de un orden clasificatorio. La simple relación de los signos no son señal de causa efecto.

El signo debe representar y el intérprete tiene que contar con la capacidad lectora para interpretarlo de lo contrario no existe el acto comunicativo.

El lenguaje es, de un cabo a otro, discurso , gracias a este poder singular de una palabra que hace pasar el sistema de signos hacia el ser de lo que se significa. op. cit.

Las lenguas se construyen por alegorías que denomina el ser y las cosas, representadas en palabras, la especie humana construye campos de significación en procesos de asociación continua de <<signos>>, <<significantes>> y <<significados>>, por lo que la teoría de los discursos aparte de los elementos anteriores como el <<tiempo>>, <<espacio>> y las formas de semejanza, edifica discursos mediante procesos “arqueológicos del saber”, don de las  <<sinécdoque¹>>, <<metonimia²>> y <<catacresis³>> son piedra angular para encontrar las diferencias de los significados y significantes en la historia de los lenguajes y el pensamiento humano y el -“progreso”-.

El lenguaje analiza y define por medio de las palabras las cosas, la propiedad de nombrar y definirlas, permite entendernos. Gracias a la escritura está ha aportado en la “arqueología del saber” la capacidad de tener los cambios de significación y significado de los signos, ya que al conservar una memoria sobre nuestras palabras, se concentra la capacidad del lenguaje en la descripción y no en la creación de nomenclaturas. Si no fuera por la gracia de la escritura, entenderse entre individuos aun pertenecientes a la misma cultura sería casi imposible, por las reglas gramaticales el lenguaje fue dotado de una razón y asociación ya no solo de semejanzas, ahora las <<sinécdoque>>, <<metonimia>> y <<catacresis>> cobran más importancia en el momento de “traducir” e “interpretar el signo” permitiendo a los sujetos incluso de culturas diferentes poder tener mecanismos de entendimiento.

Además de lo anterior todo lenguaje posee cuatro funciones: atribución, articulación, designación y derivación. Las cuales pueden ser observadas en el estudio de los significantes y significados de los signos.

Las ciencias en este sentido y forma de estructura demuestran ser un lenguaje; sometido a los mismos procesos semióticos de gramaticales de todo lenguaje, el  <<tiempo y espacio>>, las reglas de semejanza y las funciones del lenguaje apuntalan y construyen el discurso propio de la disciplina del saber.

Foucault continúa por los primero cinco capítulos del libro presentando sus herramientas de análisis que constituye la base para su “arqueología del saber”. Llegando al capítulo seis el libro se transforma en un estudio riguroso de los discursos científicos de la economía,  historia, antropología, sociología, semiótica, lingüística, biología, anatomía, medicina entre otros (todos lenguajes),  todas liberadas por el positivismo que separa a la filosofía y la teología de la ciencia; así demostrando cómo su método de análisis puede hacer frente para resolver los problemas conceptuales dando cuenta de nuevas soluciones, asociando las ideas de las ciencia como lenguajes que establecen relaciones de <<semejanzas>>, <sinécdoque>>, <<metonimia>> y <<catacresis>>.

Al cortar el lenguaje de lo que éste representa, se le hizo aparecer ciertamente por primera vez en su legalidad propia y a la vez se renunció a recobrarlo como no fuera en la historia. Se sabe que Saussure no pudo escapar a esta vocación diacrónica de representación, renuncia a reconstituir una «semiología» que, a la manera de la gramática general, define el signo por el enlace entre dos ideas. El mismo acontecimiento arqueológico se ha manifestado, pues, de manera parcialmente diferente con respecto a la historia natural y al lenguaje. Al separar los caracteres de lo vivo o las reglas de la gramática de las leyes de una representación que se analiza, se ha hecho posible la historicidad de la vida y del lenguaje. op. cit.

La ciencia se agrupa en significantes que construyen por interpretaciones relacionadas entre sus distintos elementos dentro del campo determinado (ciencia), en tiempo y espacio que permite nombrar y clasificar a las cosas por procesos de aproximación.  Para Foucault existen tres grandes dimensiones de la ciencia humana moderna, la primera las matemáticas y la física, dos “ciencias (como las del lenguaje, de la vida, de la producción y de la distribución de las riquezas) que proceden a poner en relación elementos discontinuos pero análogos” …. y tercera “se trataría de la reflexión filosófica que se desarrolla como pensamiento de lo Mismo.” op. cit  

Una gran propiedad de todo lenguaje es la que se le atribuye a los sujetos productores del mismo el dominio o reconocimiento sobre sus signos y campos; socialmente reconociendo al sujeto productor y poseedor del campo el poder de establecer relaciones e interpretaciones del mismo campo de saber, al tiempo que establece relaciones de <<poder>> y <<subordinación>> entre los sujetos objeto del campo. Por esta vía Foucault se está adentrando y guiando posteriormente al lector a “La verdad y las formas jurídicas” publicado en 1973, y con ello las formas en las que se establece la <<microfísica del poder>> (1979), que limitan y rige la conducta de los sujetos y los entes sociales por medio de instituciones y “arqueologías del saber”.

Parafraseando a Claude Lévi-Strauss los signos al igual que los mitos son capaces de interpretarse y explicarse por sí mismos. Por ello la ciencia estudiada en forma de <<signos>>, <<significantes>> y <<significados>>, nos permite observar su “historia” y “evolución”, en el pensamiento de Foucault sería “la arqueología del saber”.

Foucault por medio de “Las palabras y las cosas: Una arqueología de las cosas”, nos ofrece un método de análisis de discursos basado en hermenéutica y semiótica, principio básicos del <<estructuralismo>> que articula elementos históricos, en un tiempo y espacio para desglosar la “arqueología del saber”.  

Si esas disposiciones desaparecieran tal como aparecieron, si, por cualquier acontecimiento cuya posibilidad podemos cuando mucho presentir, pero cuya forma y promesa no conocemos por ahora, oscilaran, como lo hizo, a fines del siglo XVIII el suelo del pensamiento clásico, entonces podría apostarse a que el hombre se borraría, como en los límites del mar un rostro de arena. op. cit

Notas

1. Figura retórica de pensamiento que consiste en designar una cosa con el nombre de otra con la que existe una relación de inclusión, por lo que puede utilizarse, básicamente, el nombre del todo por la parte o la parte por el todo, la materia por el objeto, la especie por el género (y viceversa), el singular por el plural (y viceversa) o lo abstracto por lo concreto.
2. Figura retórica de pensamiento que consiste en designar una cosa con el nombre de otra con la que existe una relación de contigüidad espacial, temporal o lógica por la que se designa el efecto con el nombre de la causa (o viceversa), el signo con el nombre de la cosa significada, el contenido con el nombre del continente, el instrumento con el nombre del agente, el producto con el nombre de su lugar de procedencia, el objeto con la materia de que está hecho o lo específico con el nombre genérico.
3. Metáfora de uso corriente lexicalizada y no advertida como tal, que consiste en el uso de una palabra con un sentido diferente del que originariamente le corresponde con el fin de nombrar a una cosa que carece de nombre particular.

Las palabras y las cosas

Libro de Michel Foucault